Yunus Emre: El místico que hizo del turco el idioma del amor

Imagine la Anatolia del siglo XIII: una tierra en llamas. Las hordas mongolas arrasaban las llanuras, el Imperio Selyúcida se desmoronaba y la población sufría bajo el hambre, la guerra y el caos. Precisamente en medio de esa oscuridad, surgió una voz que no llamaba a las armas, sino al amor. Esa voz pertenecía a Yunus Emre.

Yunus Emre no fue solo un poeta; fue el «consolador de almas» de toda una nación. Mientras las élites hablaban persa, él hizo algo revolucionario: habló turco. Llevó la elevada mística del sufismo al lenguaje sencillo de los campesinos y pastores. Hoy, más de 700 años después, su mensaje de humanismo y unidad es más relevante que nunca, tal como se puede apreciar en los mejores poemas de Yunus Emre.

¿Quién fue el hombre detrás del mito?

Los hechos históricos confirmados sobre Yunus Emre son escasos, pero las investigaciones sitúan su nacimiento alrededor del año 1240 d. C. Se cree que nació en Sarıköy, un pueblo en el actual distrito de Mihalıççık, en la provincia de Eskişehir. Su vida transcurrió en una de las fases más turbulentas de la historia turca: la transición de los selyúcidas al naciente Imperio Otomano.

A diferencia de la élite cortesana que vivía en palacios, Yunus era un hombre del pueblo. Vagó como derviche por Anatolia, Azerbaiyán y llegó incluso hasta Damasco. Sin embargo, su viaje más importante fue el interior. No buscaba la fama terrenal, sino la verdad divina.

La leyenda: Del trigo al aliento espiritual

Para comprender verdaderamente a Yunus Emre, hay que conocer las leyendas que lo rodean. La historia más famosa narra su encuentro con Hacı Bektaş Veli. Durante una hambruna, el joven Yunus acudió al monasterio derviche para pedir trigo. Hacı Bektaş le ofreció a cambio su «Nefes» (aliento sagrado o bendición). Yunus lo rechazó, insistiendo en el trigo.

En el camino de vuelta, comprendió su error: el trigo se consumiría, pero el aliento espiritual habría sido eterno. Regresó, pero Hacı Bektaş lo envió con otro maestro: Tapduk Emre. Esta historia simboliza la transición de la supervivencia material a la madurez espiritual. Se dice que Yunus sirvió a Tapduk Emre durante 40 años, cargando solo leña recta al monasterio, porque decía: «Por esta puerta no puede entrar nada torcido, ni siquiera la leña».

La revolución lingüística: ¿Por qué el turco?

Quizás el mayor secreto de su fama reside en su lenguaje. En el siglo XIII, el turco era a menudo despreciado como una «lengua tosca» de campesinos. La literatura se escribía en persa (como el famoso Mesnevi de Rumi). Yunus Emre rompió con esta tradición, demostrando que el turco era capaz de expresar los conceptos filosóficos y místicos más profundos.

Su estilo se conoce como Sehl i Mümteni: parece tan sencillo que uno cree que podría escribirlo igual, hasta que lo intenta y fracasa ante su profundidad. Tomó la compleja herencia de figuras como Halide Edip Adıvar en términos de identidad y la hizo accesible para todos. Sus versos son como una alfombra de Anatolia: sencillos en sus materiales, pero infinitamente complejos en su diseño.

Sus obras maestras: El Diván y Risâletü’n Nushiyye

Yunus Emre nos dejó dos obras principales que se siguen estudiando hoy en día:

• El Diván: Una colección de sus poemas, escritos mayoritariamente en métrica silábica (Hece Vezni), la misma que se utiliza en la música folclórica turca. Aquí se encuentran sus famosos himnos sobre el amor (Aşk).
• Risâletü’n Nushiyye (El Libro de los Consejos): Escrita hacia 1307/1308, es una obra didáctica. Es más seria y estructurada que el Diván, y trata sobre la lucha del espíritu contra el ego (Nefs).

Sufismo: La enseñanza de la unidad

Para Yunus Emre, el sufismo no era una disciplina teórica, sino una práctica de vida. Su filosofía se resume en la frase: «Yaratılanı hoş gör, Yaratandan ötürü» (Ama a lo creado por amor al Creador). Enseñó que el camino hacia Dios pasa necesariamente por el corazón humano. Quien rompe un corazón, no puede ser un verdadero creyente.

Este mensaje fue radical. En una época de cruzadas y guerras mongolas, predicó la paz social y la igualdad de todos los seres humanos, independientemente de su origen o religión. Tomó el dolor de la gente y lo transformó en esperanza.

Muerte y legado: Una tumba no es suficiente

Yunus Emre murió alrededor del año 1321 a los 80 años aproximadamente. Si pregunta en Turquía dónde está enterrado, recibirá muchas respuestas. Numerosas ciudades reclaman su tumba, desde Eskişehir hasta Karaman o Erzurum. Esto no es una contradicción histórica, sino una prueba de afecto: cada región quería sentirlo suyo.

Hoy, su mausoleo en Mihalıççık (Eskişehir) es el lugar reconocido oficialmente, pero el propio Yunus Emre probablemente habría dicho: «Mi tumba no está en la tierra, sino en los corazones de quienes aman».